impermanencia

Aceitando a Impermanência

De acordo com a filosofia budista, a realidade da existência é caracterizada por três marcas distintas, impermanência, sofrimento e não-eu.

Embora esses adjetivos possam inicialmente parecer pintar uma imagem sombria do mundo, após um exame mais detalhado, eles são, na verdade, princípios fundamentais de uma ideologia centrada em torno de uma visão cosmológica e espiritual única da realidade.

A idéia de impermanência é crucial no budismo, pois postula que aquilo a que podemos nos agarrar como permanente em nossas vidas é, em última análise, temporário. No sentido científico mais básico, isso faz todo o sentido.

Por exemplo – a meia-vida do urânio pode ser um período de tempo insondável no contexto de uma vida humana, mas, no entanto, permanece uma substância impermanente que se decompõe com o tempo. Nada existe para sempre, pois os átomos que compõem o mundo ao nosso redor tomam novas formas constantemente.

Além disso, a ideia de sofrimento é tecida durante todo o budismo. Enquanto alguns podem pensar no sofrimento como uma resposta a estímulos negativos, seja ele físico ou emocional, a visão budista examina um pouco mais a natureza do sofrimento.

Em vez de ver o sofrimento como uma resposta evitável a situações negativas, o budismo vê o sofrimento como uma conseqüência inevitável do apego. Qualquer coisa que nos dê alegria para adquirir e alegria para guardar nos fará inevitavelmente sofrer quando a perdermos.

Considerando a natureza impermanente da realidade, qualquer um que se apegue a algo, seja um objeto, pessoa ou lugar, está destinado a sofrer como conseqüência. A terceira e última marca da realidade é o conceito de não-eu, a ideia de que a conceitualização de uma pessoa de si mesma é inteiramente impermanente e sujeita a mudanças.

Esta é indiscutivelmente a mais difícil marca de realidade a ser aceita, pois requer que abandonemos qualquer conceito de eu que tenhamos adquirido enquanto existimos no samsara e aceitemos a natureza transitória e impermanente da realidade – mesmo quando se trata de nossa própria natureza. corpos.

Isso é difícil porque gostamos de pensar em nossas vidas como narrativas lineares que se desdobram em um ritmo diário, representadas por uma pessoa em evolução, mas em última instância imutável, e acompanhadas por nossos nascimentos e mortes. Na realidade, porém, somos muitos ‘eus’ diferentes, não há um ser imutável que permaneça conosco por todo o samsara.

Desta forma, o conceito de não-eu se encaixa bem com os conceitos de impermanência e sofrimento, já que a natureza do próprio ser é sempre impermanente e só nos submetemos ao sofrimento por nos apegarmos a um conceito concreto de si.

Na tradição budista, muitas coisas que poderiam ser consideradas como um todo são divididas em partes menores e mais digeríveis. A existência é definida por três marcas, a realidade dividida em seis reinos e o corpo dividido em trinta e duas partes únicas. Essa distinção desempenha um papel especialmente importante quando se considera a inevitabilidade do sofrimento e o desejo de escapar dele.

Professor de estudos budistas, Rupert Gethin escreve: “Há alguma razão para pensar que o número trinta e dois implica conclusão e realização no pensamento budista: o corpo é descrito como consistindo de trinta e duas partes; o Grande Homem tem um corpo com trinta e duas marcas. No entanto, o samsara tem apenas trinta e um reinos ”.

Gethin demonstra a complexidade do conceito de não-eu e destaca a inevitabilidade do sofrimento enquanto ainda permite a eventual fuga do samsara. O eu consiste em trinta e duas partes únicas que se alinham quase perfeitamente com os trinta e um reinos dos quais o samsara é constituído, enquanto provê uma alternativa que representa o nirvana.

Isso é exemplar da filosofia budista, na qual o sofrimento é inevitável no samsara, mas o próprio samsara não é inevitável. Assim como o eu é dividido em múltiplas partes, o budismo também divide o conceito de sofrimento em três categorias distintas.

Há sofrimento básico, sofrimento de mudança e sofrimento onipresente. É importante entender as distinções entre essas formas de sofrimento, pois elas são causadas por diferentes circunstâncias e experimentadas de maneiras diferentes.

A idéia de sofrimento básico, ou sofrimento-sofrimento, é um conceito abrangente que se refere a todo sofrimento inerente aos “reinos inferiores” da existência, tais como formas animais e humanas. Esse sofrimento é inerente a ocorrências como nascimento, doença, dor, velhice e morte – fatos inevitáveis ​​da vida.

Sofrimento de mudança, por outro lado, é melhor descrito como sofrimento causado por qualquer coisa que seja agradável de se obter, agradável de se manter e dolorosa de abandonar. Isso anda de mãos dadas com o conceito de impermanência, que determina que não importa quanto tempo algo possa durar, isso inevitavelmente mudará ou desaparecerá.

Portanto, não importa o que seja trazer alegria ao ser, seja uma pessoa, um lugar ou uma coisa, inevitavelmente se perderá e sofrerá. Isso é especialmente pertinente na contemporaneidade, onde tendemos a definir muito de nossas vidas pelos bens materiais que conseguimos adquirir.

As pessoas ganham imenso orgulho e alegria de seus cargos, salários, carros, casas e relacionamentos, crescendo apenas mais ligados a eles com o passar do tempo. Embora esse tipo de estilo de vida possa trazer alegria a curto prazo, pela natureza do sofrimento da mudança, tudo acabará resultando em sofrimento, não importa o quê.

Finalmente, a forma mais intensa de sofrimento descrita na filosofia budista é o conceito de sofrimento onipresente. Esse sofrimento não é nem resultado de processos naturais nem de apegos materiais, mas é inerente à nossa própria natureza como seres que existem no samsara.

A lógica aqui é que mesmo se não estamos sofrendo em nenhum momento, ainda estamos nos preparando para o sofrimento futuro de várias maneiras – sofrimento que inevitavelmente experimentaremos enquanto permanecermos presos no samsara.

Essa é a forma de sofrimento mais terrível e indutora de sofrimento para muitos, já que parece quase acabar com a totalidade do nosso desprezível reino terrestre como uma fossa patética de sofrimento. No entanto, mais do que simplesmente fazer o samsara parecer mais sombrio do que já o fez, o ponto de todo o sofrimento difuso é maior, é uma referência à realização da iluminação como a única luz no fim do túnel.

Este tema de alcançar o nirvana como a única saída do ciclo do samsara marcado pelo sofrimento, impermanência e não-eu é essencialmente o santo graal do budismo.

Desafiando os preceitos do samsara, alcançar este estado é escapar do trigésimo primeiro reino do samsara e realizar a experiência de todas as trinta e duas partes do eu, “E, no entanto, eu não digo que alguém acabe com o sofrimento sem alcançar o fim do mundo. ”(Gethin) Esta passagem resume o que torna o nirvana tão singular, o fato de que está muito além de qualquer coisa que poderia ser alcançada neste mundo, ao contrário, é transcender este mundo em si.

A compreensão precedente da realidade como uma combinação de sofrimento e impermanência, conforme exposta pela filosofia budista, seria suficiente para inspirar uma crise existencial em muitos indivíduos, ou pelo menos para muitos deles, a ponto de considerar a idéia com seriedade.

Isso é simplesmente porque na maior parte do mundo hoje as pessoas vivem vidas com propósitos que não poderiam ser mais antitéticos aos objetivos do budismo. Em última análise, como são verdadeiras as observações budistas do não-eu, sofrimento e impermanência, elas são totalmente inaceitáveis ​​para a maioria de nossa sociedade do século XXI tecnologicamente avançada, globalizada e moderna.

Vivemos em um mundo onde cerca de oito homens possuem a mesma riqueza que os 3,6 bilhões de pessoas que compõem a metade mais pobre da humanidade, e onde uma em cada dez pessoas sobrevive com menos de dois dólares por dia.

Na minha opinião, esse é um mundo habitado por pessoas atormentadas pelo sofrimento por causa de sua própria incapacidade de reconhecer quão tóxicos se tornaram seus apegos. Não apenas nos afastamos tanto de aceitar a natureza impermanente de nossa realidade, como temos materialismo tão fetichizado que agora vemos a riqueza como um fim em si e não como um meio para um fim – uma ferramenta para ajudar os outros.

Isto levou a uma polarização extrema do sofrimento em dois tipos distintos suportados por dois grupos distintos, sofrendo mudanças para aqueles que implacavelmente buscam o materialismo sem nunca tentar captar com maior propósito e sofrimento de sofrimento para o resto da humanidade.

Eu conheci um homem que imigrou para os EUA quando criança, começou um negócio de sucesso, comprou uma mansão e encheu tudo o que o dinheiro podia comprar, mas permaneceu tão preso em um ciclo de consumo que quando seu negócio se estabilizou e ele teve que vender sua mansão ele tirou a própria vida aos cinquenta.

Presenciei pura euforia passar por cima do rosto de um mendigo quando lhe entreguei uma nota de vinte dólares e senti o terror abjeto de ser assaltado a mão armada por um jovem que parecia estar preso a algo sério.

A coisa é, a pessoa exultante para receber um vinte, o homem rico que tirou a própria vida, e o meu eu apavorado que está na ponta receptora de uma arma de fogo, todos sofreram pelo mesmo motivo.

Sofremos porque buscamos desesperadamente a permanência em um mundo impermanente, seja o desejo de ter dinheiro suficiente para comer, de continuar perseguindo o dragão do consumismo, ou continuar vivendo, todos nós queríamos algo que não houvesse garantia.

Assim, no nível mais fundamental, toda a vida sempre estará sofrendo. Cada momento que experimentamos será inerentemente moldado por memórias passadas e está similarmente sujeito a expectativas futuras, portanto, sofreremos sempre, contanto que tenhamos o menor sinal de um desejo de que algo aconteça no futuro ou que se agarre a qualquer coisa. do passado.

É importante lembrar, no entanto, que tapar o rótulo “sofrimento” em toda a condição humana não significa que a vida como um ser humano é inerentemente sombria ou não prazerosa.

O sofrimento não é uma experiência de preto ou branco, tudo ou nada – seria uma dicotomia absurdamente falsa alegar que ou existe em um estado de puro sofrimento ou nirvana sem intermediários. Há muitos tons de cinza quando se trata de sofrimento, que na minha opinião são o segredo para reconciliar nossa existência no samsara.

A chave para começar a deixar algum sofrimento e passar para os tons mais claros e agradáveis ​​é bastante simples também. Requer apenas que se aceite a natureza impermanente da realidade, algo muito mais fácil de dizer do que de fazer, mas, não obstante, uma prática que pode ter um efeito substancial no grau de sofrimento de uma pessoa.

Como é improvável que eu ea maioria das pessoas que hoje vivemos através de nossos laptops, smartphones e contas do Facebook aceitem a natureza impermanente da realidade, prefiro, em vez disso, pedir que enfrentemos a natureza impermanente da realidade.

Ao bater cabeças com a dura realidade de que tudo o que nos interessa desde as pequenas telas brilhantes em nossas palmas para os edifícios que nos mantêm quentes durante a noite e os entes queridos que são caros são completamente temporários, nos forçamos a experimentar um pouquinho do impermanência que satura o mundo ao nosso redor.

Portanto, incrementalmente, podemos começar a entender o que significa viver em um mundo impermanente.


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